Gemeinschaft der Benediktineroblaten der Abtei Gerleve

Die Pandemie stellte uns vor neue Bedingungen. Über einen längeren Zeitraum waren keine gemeinsamen Treffen möglich oder nur in ganz kleinen Gruppen. Wie hielten wir Verbindung, mit Gerleve, untereinander?

Was stärkt und trägt uns? Hier kommen einzelne Mitglieder aus der Oblatengemeinschaft zu Wort:

Die Regel Benedikts aus der Sicht eines Oblaten

Von Obl. OSB Raphael Tobias Stehmans der Abteil Gerleve (Billerbeck)

1. Einleitung

Die Regel Benedikts ist eine der bekanntesten Ordensregeln. Nach dieser Regel leben alle Menschen, die sich in die benediktinische Tradition stellen. Diese Einführung in die Regel Benedikts ist die überarbeitete Version eines Vortrags, den ich im Rahmen eines Seminars der theologisch-philosophischen Hochschule in Münster am 16.12.2021 auf Einladung von Herrn Dr. Christian Uhrig halten durfte. Für diese Gelegenheit und den hoch interessanten Austausch möchte ich mich nochmals ganz herzlich bedanken.

Die Regel ist ein praktischer Weg christlichen Lebens. Das Christentum ist eine praktische Religion, die nicht aus der Theorie oder aus einer Erkenntnis lebt. Sie ist sozusagen eine Philosophie der Tat. So ist auch die Bedeutung von „Glauben“ im jüdisch/christlichen Kontext nicht primär das „Führ wahr halten“, sondern das Vertrauen und Leben aus einer Beziehung heraus. Sekundär ergibt sich daraus, dass man bestimmte Dinge für wahr hält. Deshalb ist die Gnosis, die eine Erkenntnis für primär im Glauben hält, einer der größten Gegenspieler des Christentums, die auf ganz unterschiedlichen Wegen Einfluss genommen hat und nimmt. Dieser Einfluss ist häufig den Menschen und den Denkrichtungen, die diesem Einfluss unterliegen nicht (so) bewusst. In vielen Bezügen ist es wichtig, den jüdischen Hintergrund des AT und des NT! zu kennen, weil wir das Christentum ohne diesen Kontext nicht oder falsch verstehen. So kann das Leben aus der Regel Benedikts nur ein Leben aus der Beziehung zu Gott, den Oblatengeschwistern, den christlichen Geschwistern und allen Menschen und letztlich allen Geschöpfen sein. „Alles was atmet, lobet den Herrn!“ Christliche Spiritualität ist keine beziehungslose Versenkung in sich selbst oder nur in Gott. Es ist vielmehr ein sehr praktisches Leben aus der Beziehung zu Gott und! den Menschen, die von Realismus geprägt ist. Dies und die Dankbarkeit für den wirksamen Weg der benediktinischen Spiritualität sind für mich wichtige Ausgangspunkte für meinen Weg als Benediktineroblate.

Benediktineroblatinnen und -oblaten sind Menschen, die außerhalb eines Klosters leben und nach der Regel Benedikts nicht notwendig zölibatär leben. Hier können Aspekte dieses Lebens sicherlich nur angerissen werden. Es ist für uns Oblatinnen und Oblaten nicht nur eine (Lern-)Aufgabe innerhalb des Noviziats, das mindestens ein bis zwei Jahre umfasst, sondern letztlich eine lebenslange Aufgabe.

Was ist aber das Spezifikum des benediktinischen Lebens als Oblatin/als Oblate? Darauf gibt es sicherlich unterschiedliche Antworten. Ich kann hier nur meine Antwort als eine mögliche Antwort unter vielen Verständnisweisen darstellen. Mein Ausgangspunkt sind die benediktinischen Gelübde, die auch wir Oblatinnen und Oblaten in spezifischer Form ablegen: Das sind die Stabilitas (Beständigkeit), die Oboedentia (der spezifisch benediktinische Gehorsam) und die conversatio morum (die benediktinische Lebensweise aus einer ständigen Bekehrung {klösterliche Lebensweise}). Für mich ist das Spezifikum des benediktinischen Weges als Oblatin/Oblate eine besondere Art der Verbindlichkeit im christlichem Leben, die sich in der Stabilitas und in der Oboedentia ausdrückt, und eine besondere Art der christlichen Lebensweise, die wir in der conversatio morum zusammenfassen.

Ergänzend möchte ich auf einige Werkzeuge geistlicher Kunst und einige Aspekte der Führung eingehen. Schließlich werde ich beispielhaft auf einige wichtige Fragen unserer Zeit eingehen und die spezifisch christliche bzw. benediktinische Antwort auf diese Fragen anreißen.

Schon im Kloster sind viele Teile der Regel nicht ohne weiteres auf die heutige Situation übertragbar. Sie enthält allerdings selbst viele Anknüpfungspunkte für eine große Flexibilität, die gleichwohl nicht ohne Ordnung auskommt. Benediktinisches Leben ist das Leben unter Regel und! Abt. Das entspricht dem katholischen Prinzip von Schrift und Tradition. Nicht allein der Text der Regel, sondern die gelebte benediktinische Tradition ist für uns maß-gebend. Der Abt ist sozusagen die Verkörperung der Tradition eines ganz bestimmten Klosters. So ist die Verpflichtung der Regel keine Verpflichtung auf einen Orden, sondern auf ein konkretes Kloster, eine konkrete Gemeinschaft. Für das Leben als Benediktineroblatin/-oblate gilt dies auch.

Vieles in der Regel ist allerdings zeitbedingt. So wird der Gehorsam im 21. Jahrhundert ein anderer Gehorsam sein als zu Zeiten Benedikts. Für Oblatinnen und Oblaten gibt es zwei große Gefahren, die sich im Kloster nicht in gleicher Weise darstellen. Einerseits verführt der Zeitgeist dazu, nur das aus der Regel für sich anzunehmen, was angenehm erscheint, so dass die Prägung durch die Regel nur marginal ist. Dies entspricht nicht dem Geist der Regel. Auf der anderen Seite gibt es auch die Versuchung, das Leben als Oblatin/als Oblate als kleines Mönchtum zu gestalten. Dies bleibt auch sehr an der Oberfläche und man macht es sich auch damit aus meiner Sicht zu leicht. Es geht vielmehr darum, das eigene Leben in der „Welt“ durch die Regel, den Abt bzw. die Tradition des konkreten Klosters, die der Abt repräsentiert tief prägen zu lassen.

Die Regel hat sicherlich viele Anknüpfungspunkte, die den heutigen Menschen unmittelbar ansprechen. Das benediktinische „Horche“ bzw. „Höre“ hat viele Überschneidungspunkte mit dem modernen Begriff der Achtsamkeit. Die Suche nach einem einfachen Leben mag mancher hinter Klostermauern suchen. Gastfreundschaft ist etwas, das benediktinische Gemeinschaften weit über die Grenzen der „Religiösen“ attraktiv macht. Hier soll es aber einmal um das Besondere des Benediktinischen und insbesondere eines benediktinischen Lebens außerhalb eines Lebens hinter Klostermauern und auch außerhalb von Gemeinschaften von zölibatär lebenden Menschen gehen. Ich bin überzeugt, dass damit mehr Klarheit verbunden ist, als wenn ich von den Gemeinsamkeiten ausgehen würde. Es gibt viele Menschen, die sich von der Regel Benedikts für ihr alltägliches Leben inspirieren lassen. Hier soll es aber um das Leben als Benediktineroblate gehen.

Oblatinnen und Oblaten leben in einer in erster Linie spirituellen Verbindlichkeit nach der Regel Benedikts, ohne in einem Kloster oder notwendigerweise zölibatär zu leben. Ihr Leben ist das Bemühen, den Geist der Regel in ihrem persönlichen Leben, in der Oblatengemeinschaft und der Gemeinschaft mit dem Kloster zu verwirklichen, dem sie sich gegenüber verpflichtet haben. Sie sehen darin ihren persönlichen Weg, christlich zu leben.

Der Weg zu dieser Verbindlichkeit geht wie der Weg von benediktinischen Ordensleuten über mehrere Stufen. Die erste Stufe ist der sich unverbindlich für diesen Weg und dieses Kloster interessierende Mensch. Man lernt sich gegenseitig kennen, ohne sich verpflichtet zu haben. Man kann sagen, es geht darum zu prüfen, ob die „Chemie“ stimmt und ob die Regel Benedikts wirklich zum eigenen Leben passt.

Die nächste Stufe der Verbindlichkeit ist das Noviziat. Hier geht es um die Verpflichtung sich ernsthaft zu prüfen, ob das Leben als Oblatin oder Oblate in einer konkreten Gemeinschaft zu einem Menschen passt. Dazu bedarf es des intensiven Studiums der Regel, der persönlichen Auseinandersetzung mit dieser Regel und der Form, wie diese Regel in dieser Gemeinschaft gelebt wird.

Schließlich verpflichtet sich die Oblatin/der Oblate in einer besonderen Feier und in einem eigenhändig geschriebenen Dokument lebenslang nach der Regel Benedikts in Gemeinschaft mit einem konkreten Kloster, der Klostergemeinschaft und der Oblatinnen und Oblaten dieses Klosters zu leben. Das Dokument wird im Kloster verwahrt und ist Symbol dieser lebenslangen Verpflichtung.

1. Die Gelübde

   1. Oboentia

Die Regel beginnt mit dem Wort „Horche“ und dieses Wort war das erste Wort, dass meinen Weg zum benediktinischen Weg konkret machte. Der deutsche Begriff „Gehorsam“ kann gerade auf dem Hintergrund unserer Geschichte schnell zu Fehlinterpretationen führen, so dass ich den lateinischen Begriff „oboedentia“ bevorzuge. Der erste Schritt ist das Horchen, die Achtsamkeit auf die Menschen, mit denen man lebt, die (biblischen) Texte, das eigene Gewissen und die anderen Zeichen, durch die Gott mich leiten möchte. Horchen ist aber noch keine Oboedentia, es muss der Wille dazukommen auch verstehen zu wollen, was einem gesagt werden soll, und dann schließlich der Wille, dem Verstandenen auch zu folgen.

Dies wird praktisch im Gebet der Psalmen, der Lektüre biblischer Texte und der Verankerung im eigenen Leben durch das Leben in Gemeinschaft und die praktische Arbeit (ora, lege et labora). Das benediktinische Verständnis von Gebet geht nicht davon aus, dass primär ein persönliches Wort an Gott gerichtet wird. Ausgangspunkt ist vielmehr das Wort der Heiligen Schrift, das ausgesprochen wird, um sich durch sein Wort mit Gott zu verbinden, so dass in seinem Wort auch das an mich spezifisch gerichtete Wort im Gebet aufleuchten kann. Aus unserer Überzeugung ist die ganze Bibel in den Psalmen enthalten, so dass sie als ganz wesentliche Texte die benediktinische Spiritualität prägen. Auf der anderen Seite sind die Psalmen ein Spiegel der menschlichen Seele, weil alle erdenklichen Gefühle und Stimmungen in den Psalmen ausgebreitet werden.

Die häufige Engführung im Gebet auf Bitte und Dankbarkeit wird in den Kreis anderer Gefühle (Zorn, Hass, Verzweiflung, Liebe, Begeisterung etc.) eingeordnet. Insofern ist das Psalmengebet nicht ein langsames nachvollziehen der Texte, sondern vielmehr die ständige und relativ schnelle Wiederholung, in der einzelne Worte oder Sätze aufleuchten können. Dieses Aufleuchten wird in der benediktinische Spiritualität als von Gott kommend verstanden. Es bedarf natürlich des Geistes der Unterscheidung (ein Aspekt der benediktinischen discretio), denn nicht alles, was einem im Gebet „in den Sinn kommt“, kommt auch wirklich von Gott. Neben der ehrlichen Auseinandersetzung mit den Texten und sich selbst, hat der Oblatenrektor, der die Oblatinnen und Oblaten führt, der Abt und auch die Gemeinschaft der Oblatinnen und Oblaten dabei eine wichtige Rolle.

Die Lektüre (lege) der biblischen Texte ist ein zweiter Weg, um sich von Gott ansprechen zu lassen. Auch dies ist kein rein intellektueller Zugang zu den Texten der Heiligen Schrift. Es geht nicht so sehr darum, was die Texte historisch oder was sie heute allgemein zu bedeuten haben. Die lectio devina, die göttliche Lektüre geht als spezifische Methode von der Frage aus: Was will mir! heute! Gott mit diesem Text sagen? Methodisch gehört natürlich auch die Einordnung im Zusammenhang der Bibel und die historischen Zusammenhänge zur lectio devina, aber das Ziel ist keine objektive Erkenntnis über diesen Text sondern die Antwort auf diese Frage nach dem Sinn für meine gegenwärtige Situation. Dazu ist es erforderlich auf dem Text wie eine Kuh auf dem Gras immer wieder zu kauen (ruminare), bis diese Antwort entstehen kann und sie auch der Prüfung durch die Unterscheidung der Geister standhält.

Das ist die konkrete Ausformung der Bereitschaft sich prägen, sich formen zu lassen. Das Psalmengebet, die Lectio und die ständige Wiederholung der Kapitel der Regel dienen der Prägung des Lebens und der eigenen Persönlichkeit. So weben sich die Worte immer mehr in das eigene Leben, so dass es gar nicht so selten ist, dass in konkreten Situationen mir ein Wort, ein Vers einfällt, das bzw. der auf die Situation passt.

Die Arbeit (labora) ist der dritte Weg, um das Horchen zu trainieren. Ja der benediktinische Weg ist ein Training! Das ist die ursprüngliche Bedeutung von Askese. Askese klingt für uns häufig nach Verzicht, sich aufopfern etc. Das ist aber der falsche Ausgangspunkt. Die Regula ist davon geprägt, dass die Spiritualität eines Trainings, einer Übung bedarf. Es ist wie auch sonst in einer Beziehung. Alles ist Gnade, durch nichts kann man sich eine Beziehung verdienen. Und trotzdem: In Beziehung zu leben bedarf der Übung und der Anstrengung. Das bedeutet auch, dass man in einer Beziehung auf manche Dinge verzichten muss. In einer glücklichen und eingeübten Beziehung wird dieser Verzicht nicht mehr als solcher empfunden. Es gehört aber zum christlichen Realismus, dass man anerkennt, dass das nicht von Anfang an und auch in einer guten Beziehung nicht immer so ist.

Arbeit im benediktinischen Sinne ist zunächst nicht Erwerbsarbeit, es ist primär körperliches Tun. Dies hatte in der Antike eine besondere Bedeutung, denn im antiken Weltbild war körperliche Arbeit niedrige Arbeit. Benedikt erkennt aber den Wert und auch den spirituellen Wert der körperlichen Arbeit. Es ist jedenfalls ein Tun für andere Menschen. Das kann dann auch geistige Arbeit sein, auch wenn das nicht primär gemeint ist. Es geht vor allem um die Haltung bei der Arbeit. Dies hat etwas mit dem Begriff des Opfers zu tun. Durch Tod und Auferstehung Christi gibt es eigentlich kein christliches Opfer mehr. Opfer heißt ursprünglich nicht der Verzicht auf etwas, sondern primär etwas vor Gott hinstellen. Sich opfern bedeutet also, sich selbst vor Gott hinzustellen. Dies hat Christus in so einzigartiger Weise stellvertretend für uns alle getan, so dass ein Opfer in diesem Sinne eigentlich nicht mehr nötig ist. Trotzdem ist es ein guter christlicher Weg, das eigene Tun, die eigenen Gedanken und letztlich sich selbst immer wieder vor Gott hinzustellen. Das ist auch die Haltung bei der benediktinischen Arbeit. Das eigene Tun ist immer ein Tun im Angesicht Gottes. Daraus kann dann sekundär auch die Notwendigkeit zum Verzicht entstehen. Dieser Verzicht ist aber nie Selbstzweck, er dient immer der Beziehung.

Für mich als Oblate bedeutet das, das jede Tätigkeit in der Familie eine solche Arbeit ist. Es ist egal, ob ich für die Familie koche, einkaufe, den Müll raustrage, putze etc., es ist oder sollte immer eine Tätigkeit sein, die ich Gott hinhalte. Es ist aber auch die Tätigkeit im Gottesdienst der Gemeinde oder jede andere Tätigkeit für die Gemeinde. Natürlich ist es schließlich auch meine Erwerbsarbeit. Es ist das praktische Tun in meiner Arbeit einschließlich der Führungstätigkeit.

Gastfreundschaft ist eine benediktinische Tugend, denn im Gast, im Fremden begegnen wir Christus. Die Gastfreundschaft ist neben anderen Aspekten auch eine besondere Form des Hörens bzw. die Eröffnung der Möglichkeit zu Hören. Für ein Kloster sind es die Menschen, die zum Kloster kommen. Für mich sind es auch die Menschen, die mir in meinem Leben begegnen. Dies kann in der Stadt, auf der Arbeit oder zu Hause sein. Gerade wenn es fremde Menschen sind, kann ich in Ihnen nach meiner Überzeugung Christus begegnen.

Benediktinisches Leben ist wesentlich ein Leben in Gemeinschaft. Für eine Bendektineroblatin, einen Bendiktineroblaten ist dies das Leben in der Oblatengemeinschaft, in der Beziehung zum Kloster, aber im Alltag noch vielmehr in der Gemeinde und in der Familie und der Gemeinschaft am Arbeitsplatz. Die besondere Prägung ist das Hören aufeinander. Wie geht es den Mitmenschen? Was sind ihre Bedürfnisse? Wie kann ein Zusammenleben gelingen? Es geht dabei nicht um den Status der Menschen, denn die Regel sagt, oft sind es die Fremden, die Gäste und auch die Jüngeren, die uns etwas über die Wahrheit sagen können. Der fast wichtigste Punkt ist die Vermeidung des Murrens, es ist diese Klage, ohne Bereitschaft zur Veränderung oder zum Engagement, das Gift für jede Gemeinschaft ist. Darüber hinaus geht es um den Gehorsam ohne zu zögern. Ein wahres Geschenk für jede Gemeinschaft! Auf eine Bitte nicht zögerlich, nicht widerwillig, nicht mit Einwänden oder mit der Ankündigung, es irgendwann zu tun, zu antworten, macht das Leben so viel besser!

Das ist natürlich ein Ideal, das auch nicht immer passt und nicht immer erfüllbar ist. Aber ich habe es als hilfreich erlebt, es gerade in den einfachen Dingen zu verinnerlichen, so dass es eines guten Arguments bedarf, einer Bitte nicht sofort nachzukommen. Das Schöne ist, dass mir häufig gar nicht so schnell ein Argument einfällt.

Die conversatio morum ist sicherlich einer der Begriffe der Regel, der besonders schwer in das Leben außerhalb der Klostermauern zu übersetzen ist. Die Conversatio ist das Leben des Conversen. Das ist einerseits das Leben der Ordensleute, aber es ist auch das Leben aller Christinnen und Christen. Es ist eine Umkehr aus dem Leben vor der Taufe bzw. vor der bewussten Entscheidung für das christliche Leben. Es ist letztlich aber eine ständige Umkehr, die das Leben eines praktizierenden Christen prägt. Es ist der sich ständig wiederholende Dreischritt der Abkehr vom Falschen, der Hinkehr zum Guten und letztlich der wirklichen Zukehr zum Wahren. Spezifisch benediktinisch ist der Maßstab der Psalmen, der Heiligen Schrift, der Gemeinschaft(en) und der Regel. Es geht z.B. um die Discretio, also das Bemühen in allen Dingen das richtige Maß zu finden. Es ist aber auch der Mut, sich in den Dienst der Gemeinschaften nehmen zu lassen, in denen man lebt. Das meint die Demut jenseits der zeitbedingten (Fehl-)Formen: Den Mut zu dienen!

Etwas, das gerade in unserer Zeit eine besondere Bedeutung hat, ist die stabilitas. Primär meint die Regel die stabilitas loci, also die benediktinische Verpflichtung am Ort des einen Klosters zu bleiben. Dies meint natürlich für Oblatinnen und Oblaten nicht das Leben am Ort des Klosters, sondern die bleibende Verbindung zu diesem Kloster. Dann ist aber auch gemeint, dem eigenen Wohn- und Lebensort verbunden zu bleiben. Natürlich kann je nach Lebensumständen die Beständigkeit an einem Ort zu bleiben, im Leben der Oblatinnen und Oblaten nicht immer verwirklicht werden. Der benediktinische Geist meint für uns, in dem gewählten Ort den Sinn unseres Lebens zu finden. Nicht gemeint sind Situationen, in denen berufliche oder private Aspekte jemanden zum Ortswechsel drängen. Für die benediktinische Spiritualität hat die stabilitas in verschiedener Bedeutung darüber hinaus einen sehr tiefen Sinn. So geht es für die angehenden Oblatinnen und Oblaten zunächst einmal darum, sich an ein bestimmtes Kloster zu binden und nicht nach den vielleicht besonders schön oder interessant erscheinenden Angeboten anderer Klöster zu schauen. Die Spiritualität eines Klosters zu verstehen und im eigenen Leben zu verwirklichen, ist eine lebenslange Aufgabe. Genauso wichtig ist es aber auch, sich nicht von anderen Traditionen, anderen Wegen ablenken zu lassen. Das bedeutet zwar nicht, dass alles nicht unmittelbar Benediktinische für Oblatinnen und Oblaten quasi verboten wäre. Aus meiner Sicht gehört jedoch schon dazu, besonders am Anfang sehr vorsichtig mit anderen Angeboten zu sein. Das Hopping zu dem Neuen, Reizvollen ist, so glaube ich, eine besondere Versuchung unserer Zeit, da es so viele Angebote gibt. Da verliert man sich leicht zwischen christlichem Zen, christlichem Yoga, meditativem Tanzen, Herzensgebet … etc. etc.

Geistlich hat die stabilitas aber auch noch eine spezifische Bedeutung für die Oblatinnen und Oblaten. Das ist das Leben in der Gemeinde. Gerade im großstädtischen Zusammenhang gibt es die Wahl zwischen verschiedenen Gemeinden und zwischen verschiedenen Gruppierungen innerhalb der Gemeinde. Auch da kann die stabilitas etwas sein, dass dem eigenen Leben als Christin/als Christ durchaus dienlich ist.

2. Die Werkzeuge der geistlichen Kunst

Das vierte Kapitel der Regula befasst sich mit den Werkzeugen der geistlichen Kunst. Wir haben heute Tools für alles Erdenkliche, so dass uns auch dieser Gedanken der Werkzeuge im geistlichen Sinn ansprechen kann. Ich kann hier nicht auf alle Werkzeuge eingehen, aber ich möchte mich doch beispielhaft mit einigen Werkzeugen beschäftigen.

Die wichtigsten Werkzeuge stehen direkt am Anfang. Es sind die beiden Gebote der Gottes- und der Nächstenliebe, die uns Christus gegeben hat. Hier wird die Liebe mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit ganzer Kraft für unserer Leben als Werkzeug angesehen. Nicht der Hass, der Zorn, das Murren, das Lamentieren dient dem Leben. Es ist die Liebe! Hier lauert allerdings ein Missverständnis, denn die Liebe ist in unserer Welt zunächst ein Gefühl, ein sich zu jemandem Hingezogen fühlen. Hier geht es aber um das Wohlmeinen ohne Voraussetzungen, ohne Bedingungen. Es geht also nicht um ein Gefühl oder darum, ob mir der andere Mensch oder Gott guttut. Es geht um die Haltung, es gut mit dem Anderen zu meinen. Da wo ein Kind nicht das tut, was wir als Eltern wollen, kann sich diese Haltung zeigen. Eltern haben häufig eine Idee für das Leben ihrer Kinder. Solange sie dieser Idee folgen, haben sie auch positive Gefühle. Wenn Kinder aber ganz von dieser Idee abweichen, weil diese Idee nicht zu ihrem Leben passt, dann zeigt sich, was hier mit Liebe gemeint ist. Wie oft gehen wir auch mit Gott so um. Wir machen praktisch einen Deal: Uns geht es gut mit dem Glauben, also glauben wir und leben auch danach. Gott ist mit uns anders: Er liebt uns ohne Voraussetzung und ohne Bedingung. Wir können noch so weit vor ihm weglaufen, aber wenn wir uns umdrehen, steht er bildlich gesprochen direkt hinter uns. Unser Glauben, unsere Liebe ist die Antwort in unserer Haltung Gott und den Menschen gegenüber.

Alle anderen Werkzeuge sind Hilfsmittel für diesen Weg. Das Fasten z.B. hat keinen Sinn an sich. Gott möchte nicht, das wir hungern. Die Regel weiß aber darum, dass der volle Bauch nicht gerne denkt. Benediktinisch ist zunächst, dass alle das Notwendige bekommen. Die zeitliche Verzögerung der Mahlzeiten, soll den Geist wachhalten, sich auf Gott und die Menschen auszurichten. Eine sehr schöne Regel ist: Den Zorn nicht zur Tat werden zu lassen. Das ist christlicher Realismus. Zorn meint hier den Jähzorn, denn Zorn ist die Wut über eine Ungerechtigkeit. Das ist eine christliche Tugend! Die Regel kennt die Menschen, die manchmal ungerecht zornig werden, auch wenn sie es nicht wollen. Dann aber sich einzuschärfen, wenn ich die ungerechte Wut in mir spüre zu zögern, zu warten und nicht zur Tat oder zum Wort zu schreiten, ist ein gutes Werkzeug.

Das Wichtigste neben den ersten zwei Werkzeugen der Gottes- und der Nächstenliebe ist: An Gottes Barmherzigkeit niemals verzweifeln. Auch das ist christlicher Realismus! Wir kennen das Ideal der Liebe, wir wissen aber auch um unser Scheitern und damit die Bedeutung des Wissens um die Barmherzigkeit Gottes.

Auch die anderen Kapitel enthalten Werkzeuge der geistlichen Kunst. Das sechste Kapitel über die Schweigsamkeit ist ein wichtiges Kapitel. Allerdings gibt es auch hier Missverständnisse für das Leben der Oblatinnen und Oblaten. Es geht für uns nicht in erster Linie darum, schweigend in unserer Kammer zu sitzen und sich dem Trubel unseres Alltags zu entziehen, auch wenn das sicherlich zum Leben von Oblatinnen und Oblaten gehört. Aus meiner Sicht ist es viel wichtiger, sich im täglichen Leben den vielen Worten, der Ratschläge, des besser Wissens und insbesondere der Einwände gegen die Worte und Taten unserer Mitmenschen zu enthalten. Wir möchten vielmehr durch unser Tun und damit auch durch unser Unterlassen und unser Schweigen ein Zeichen setzen.

Dem wird häufig der Einwand entgegengehalten, dass wir sowieso nichts an dem Großen, was falsch läuft in unserer Welt, durch unser Tun bewirken können. Schon Theodor W. Adorno hat philosophisch begründet, warum wir so handeln sollten, als ob unsere Ideale schon verwirklicht sind. Für uns als Christinnen und Christen kommt hinzu, dass wir uns von Gott getragen wissen, so dass wir auch nicht alles allein bewirken müssen.

Das ist unsere Aufgabe in dieser Welt, dem Glauben an Jesus Christus ein Zeichen zu setzen.

1. Die Regula und die Führung

Grundsätzlich sind die Regel und die Hl. Schrift auch für mich als Führungskraft in einem Unternehmen wichtig und maßgeblich. Dazu am Ende noch ein paar Gedanken:

Hier gilt auch das, was für die Anwendung der Regel in der „Welt“ allgemein gilt. Es gibt einen wichtigen Unterschied zum Leben im Kloster. Die anderen Menschen sind gerade nicht auf die Regel verpflichtet. Wenn ich den „gegenseitigen Gehorsam“ aus der Regel betrachte, kommt es darauf an, dass ich ihn als Führungskraft nicht einfordern kann, gleichwohl kann ich mich für diesen Wert einsetzen und zunächst auch insoweit Vorbild sein. So wie die Strafen der Regel auch in den benediktinischen Klöstern nicht nach dem Wortlaut, der immerhin 1500 Jahre alt ist, angewandt werden und auch nicht angewandt werden dürfen, so gilt dies erst recht im Führungsalltag. Hier geht es vor allem darum, sich in den Geist der Regel einzudenken. Es gilt nicht einfach: Regel, Verbot und Bestrafung. Es geht darum, auf die Schwächen Rücksicht zu nehmen, Erklärungen zu geben, an die Gemeinschaft zu appellieren und auch das Gebet, dass hier natürlich nur mein privates Gebet ist, als besonders wirksames Mittel zu erkennen und anzuwenden. Interessant ist auch das als ultima ratio bei aller Barmherzigkeit der Regel der Ausschluss gilt. Dies ist eine Warnung in beiden Richtungen, einerseits den Ausschluss nicht zu schnell in Betracht zu ziehen und andererseits auch zu erkennen, dass der Ausschluss zum Schutz der Gemeinschaft notwendig sein kann. Heute gilt natürlich, dass eine Trennung im Guten einem einseitigen Ausschluss vorzuziehen ist, aber dass dieser einseitige Ausschluss möglicherweise einmal notwendig sein kann. Eigentlich ist der Ausschluss im christlichen Sinn nur das äußerliche Sichtbarmachen des Ausschlusses, den jemand selbst vollzogen hat. Er dient dazu, jemanden gerade dadurch wieder in die Gemeinschaft zurückzuführen.

2. Wichtige Fragen unserer Zeit und der Versuch einer Antwort eines Oblaten

Wir erleben in unserer Zeit häufig den Verlust von Gewohntem, Bewährtem, Geschätztem und sogar (scheinbar) Lebensnotwendigen. Wie gehen wir damit um? Für mich sind das Evangelium, die Regel Benedikts und der Austausch mit meinen Oblatengeschwistern und den Mönchen des Klosters Ausgangspunkt der Discretio also der Unterscheidung des Wesentlichen und des Unwesentlichen im Leben. Die Struktur der Regel und des Lebens nach dieser Regel kann auch ein Halt in solchen Veränderungen sein. Weiterhin ist die Hoffnung eine wesentliche Tugend im Christentum. Wir hoffen auf das Leben in Fülle, auch wenn es manchmal so weit entfernt scheint. Letztlich vertrauen wir darauf, dass Gott es mit jedem einzelnen Menschen gut meint, obwohl das manchmal so schwer zu glauben ist. Wo dieses Vertrauen stark genug ist, können wir bereits in der Mitte einer Krise Gott preisen, weil wir sicher darauf vertrauen, dass er uns aus dieser Krise befreien wird. Das ist die Geschichte des Auszugs aus Ägypten. Wir glauben an den Gott, der Israel aus der Gefangenschaft Ägyptens geführt hat!

Wir leben in vielen äußeren und inneren Zwängen, dabei sind die inneren Zwänge häufig die so schwer erkennbaren und erst recht überwindbaren Zwänge. Was man tut! Wem muss ich genügen! Erst die Arbeit und dann das Vergnügen! Bis zu einem der wohl heftigsten Zwänge, nämlich vernünftig zu sein! Dem steht das Versprechen der christlichen Freiheit entgegen. Gott möchte uns aus unserem persönlichen Ägypten befreien. Er hilft uns, die Zwänge zu erkennen und dann sich aus ihnen zu befreien. Er befreit uns aus den Verstrickungen unserer Schuld, aus der Übermacht unserer Begierden und unserer persönlichen „Götter“ (Arbeit, Geld, der Chef, die soziale Anerkennung). Die Bibel erzählt von vielen heiligen Menschen, die ver-rückt waren. Auch das Verrückte, das Irre gehört zum menschlichen Leben, es ist nicht alles krank und böse, was von der gesellschaftlichen Norm abweicht. An vielen Stellen ist eher unsere Gesellschaft krank. Die Propheten waren solche Ver-rückten, sie sprachen etwas an, was kaum jemand sehen wollte. Der Mensch ist nicht nur Vernunft und Vernunft und das Gute sind nicht identisch. Auch das ist christlicher Realismus.

Gott ruft uns auf, barmherzig zu sein. Manchmal fängt das damit an, dass wir barmherzig mit uns selber werden. Die Spuren davon erkennen wir nicht nur in der Bibel, sondern auch in der Regel Benedikts. So ist für uns Benediktineroblatinnen und -oblaten unser Weg auch ein Weg zu innerem Frieden, der nicht bequem, manchmal auch sehr anstrengend ist. Wir hoffen aber, auf diesem Weg mehr mit uns selbst und mit Gott im Einklang zu leben.

Die christliche Hoffnung bestärkt uns darin, das Gute zu tun, auch wenn es in einer Welt, in der so viel falsch läuft, manchmal aussichtslos erscheint. Der benediktinische Weg ist ein praktischer Weg, um sich an dem Guten (immer wieder neu) zu orientieren. Was ist das Gute in der heutigen Welt? Manches, was gestern falsch war, kann heute richtig sein. Die Orientierung am Guten selbst bleibt aber als Fundament bestehen. Nur weil etwas neu ist, ist es nicht zwangsläufig gut.

Eine sehr tief gehende Frage ist die Frage nach der Überwindung des rein mechanistischen Weltbildes. Viele Menschen erkennen, dass dieses Weltbild neben den vielen guten Dingen, die daraus entstanden sind, auch an eine Grenze kommt. Es geht in keiner Weise darum die Naturwissenschaft oder die Technik zu verteufeln. Es geht vielmehr darum, den Blick zu weiten. Ein gutes Beispiel ist die Medizin. Eigentlich wissen die in der Medizin tätigen Menschen, dass Zuwendung, psychische und soziale Unterstützung wichtig für einen kranken Menschen sind. Es wird nur häufig anders gehandelt. Gesellschaftlich geht es auch darum, nicht alles, was von der Norm abweicht, als krank zu definieren. Es gibt einen wesentlichen Unterschied zwischen gesund werden und Heil-ung. Heilung geht über das medizinisch Notwendige hinaus. Auch hier hilft mir das christlich/benediktinische Menschenbild. Der Mensch ist hier nicht nur eine Maschine oder die Summe seiner Bedürfnisse. Er ist Leib, Seele und Herz. Auch diesen Blick auf das Ganze des Menschen erkenne ich in der Regel Benedikts.

Damit sind einige Bespiele der Fragen unserer Zeit angerissen. Es sind keine umfassenden Antworten, aber ich wollte schlaglichtartig zeigen, wie nah die Regel Benedikts für uns Oblatinnen und Oblaten am Leben ist.

3. Zusammenfassung

Die Regel ist für mich als Oblate wie auch die biblischen Texte immer wieder voll neuer Gedanken. Es kommt aus meiner Sicht darauf an, nicht bei den Gedanken stehen zu bleiben, sondern sich prägen zu lassen und aus dieser Prägung zu handeln. Das bedeutet auch, dass ich die Regel nie wirklich verstanden habe, sondern dass Gott mein Leben verstanden hat und in meinem Leben durch die Heilige Schrift, die Menschen um mich herum und als Benediktineroblate auch durch die Regel wirksam werden möchte.

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 Miteinander verbunden – was verbinde ich mit der Abtei Gerleve und den Oblaten?

Ich war lange Zeit auf der Suche nach einem Ort, an den ich mich zurückziehen konnte. Einen Ort, der so ganz anders ist, als die belebten Orten und Plätze in unseren Städten und Dörfern. Ich war in meinem Beruf als Kriminalbeamter und Opferschutzbeauftragter sehr stark gefordert. Mein Nebenamt als Diakon in unserer Pfarrgemeinde und Seelsorger bei der Polizei beanspruchten mich sehr. Ich entfernte mich immer mehr von meinen inneren Quellen und trocknete geistlich aus.

Ich spürte in dieser Zeit deutlich, dass ich neben meinem Wohnort mit unserer Pfarrgemeinde einen Platz brauchte, an dem ich geistlich leben, aufleben konnte. Ich war auf der Suche nach der Quelle lebendigen Wassers, das mich auf meinem Lebensweg stärken konnte.

Während des Bistumsjubiläum 2004 gelangte ich auf dem Markt der Möglichkeiten vor dem Borromaeum in Münster an den Informationsstand der Benediktineroblaten mit Pater Martin und Oblate Klaus O. Ein interessantes Gespräch hatte zur Folge, dass ich zu einem Oblatentreffen in der Abtei Gerleve eingeladen wurde.

Ich wurde von den Teilnehmern herzlich aufgenommen und fühlte mich gleich dazugehörig, fast schon wie zu Hause. Ich hatte in den Jahren zuvor bereits bei mehreren geistlichen Gemeinschaften vorbei geschaut, so dass mich dieses Gefühl überraschte und gleichermaßen freute.

Ich nahm immer wieder sporadisch an den Treffen teil. Zudem suchte ich nun immer öfter die Abtei privat auf. Gastaufenthalte im Gästebereich der Abtei schlossen sich an.

Auch in anderen Klöstern hielt mich für kurze Zeit auf, um dort die monastische Atmosphäre aufzunehmen und für mich zu „nutzen“. Unbewusst habe ich wohl auch die Klöster miteinander verglichen.

Ich stellte immer deutlicher fest, dass die Abtei Gerleve zunehmend zu einem geistlichen „Zuhause“ für mich wurde.

Ich erinnere mich sehr deutlich an beglückende Momente, in denen ich nach längerer Abwesenheit zu Fuß vom Parkplatz kommend die Allee in Richtung Abteikirche hinaufging und das intensive Gefühl verspürte, dass ich hier hingehöre.

Über das Postulat und dem Noviziat für Oblatenanwärter verlief mein Weg folgerichtig zur Oblation unter dem Namen Elija („Mein Gott ist der Herr.“). Was sich im Nachhinein als gradliniger Weg liest, war zuweilen eine Wegstrecke im Auf und Ab, im Vor und Zurück. Von daher fand ich den Namen Elija für mich passend. Die folgende Textstelle berührt mich dabei nach wie vor:

„Der Herr antwortete: Komm heraus und stell dich auf den Berg vor deinen Herrn! Da zog der Herr vorüber: Ein starker, heftiger Sturm, der die Berge zerriss und die Felsen zerbrach, ging dem Herrn voraus. Doch der Herr war nicht im Sturm. Nach dem Sturm kam ein Erdbeben. Doch der Herr war nicht im Erdbeben. Nach dem Beben kam ein Feuer. Doch der Herr war nicht im Feuer. Nach dem Feuer kam ein sanfter, leiser Windhauch. Als Elias diesen wahrnahm, hüllte er sein Gesicht in den Mantel.., denn in dem Windhauch war Gott“ (1 Kön 19, 10-13).“

Nicht im Lauten, im Kreischenden, Schreienden vermute ich Gott, sondern im Leisen und Sanftem. Um ihn zu erfahren, zu erspüren, zu erahnen, muss ich meine Ohren weit aufsperren, so wie es die abgebildete Figur verdeutlicht.

 „Der Hörende“, Bronzefigur in der Pax‐Christi‐Kirche Essen, 1958 von Toni Zenz,

Ich muss aufmerksam hören, hinhören, nein, noch besser lauschen. Mit all meinen Sinnen da sein, im Empfangsmodus, um das leise Säuseln Gottes zu vernehmen.

Das gelingt mir gerade im Alltag nur sehr schwer,

In der benediktinischen Atmosphäre der Abtei Gerleve sind die Chancen dafür deutlich größer. Die Regel des Hl. Benedikt beginnt nicht ohne Grund mit dem Wort „Höre“.

Als hörende Gemeinschaft erlebe ich auch die Oblaten der Abtei. Der Umgang miteinander ist wohltuend. Ich habe sie zudem als betende Gemeinschaft erfahren dürfen, nachdem persönliche Schicksalsschläge das Leben meiner Familie und damit mein Leben bedrohten. Es waren Menschen für mich, für uns im Gespräch mit Gott, als mir die Worte fehlten bzw. mein ängstliches Stammeln durch das Gebet der Gemeinschaft mit zu IHM getragen wurde. Für diese Erfahrung von Verbundenheit im Gebet füreinander bin ich sehr dankbar, weil es mich in schwerer Zeit getröstet und getragen hat.

Manfred „Elija“ aus A.